Johannes 20,17 — “Mijn God en uw God”: De opgestane Christus heeft een God

‘Ik vaar op naar mijn Vader en uw Vader, naar mijn God en uw God.’

Johannes 20,17

Context: De paasmorgen bij het lege graf

Johannes 20,1–18 vertelt het paasverhaal vanuit het perspectief van Maria Magdalena. Ze komt in de vroege morgen bij het graf, vindt de steen weggerold, loopt naar Petrus en de ‘discipel die Jezus liefhad’, die het lege graf bevestigen. Als ze alleen achterblijft en weent, verschijnen haar twee engelen. Dan draait ze zich om — en ziet Jezus, maar herkent hem aanvankelijk niet. Pas als hij haar bij naam roept (‘Maria!’), herkent ze hem en roept: ‘Rabboeni!’ (mijn Meester).

Opmerkelijk: Maria noemt de opgestane Jezus niet ‘mijn God’, maar ‘mijn Meester’. En Jezus corrigeert haar niet. Wat onmiddellijk volgt, is de boodschap aan de discipelen — en die culmineert in een theologisch hoogprecise dubbele zin: ‘mijn Vader en uw Vader — mijn God en uw God’. Daarmee geeft de Opgestane zelf de hermeneutische aanwijzing voor hoe zijn nieuwe, verheerlijkte status begrepen moet worden: niet als terugkeer naar een ontologische gelijkheid met God, maar als intrede in het betrekkingskader waarin de Vader zijn God blijft — zoals hij ook de God van de discipelen is.

De Griekse precisie van het vers is niet toevallig. Johannes stelt niet ‘onze Vader’ of ‘onze God’, maar maakt bewust onderscheid: ton patera mou kai patera hymōn, theon mou kai theon hymōn. Het zoonschap van Christus is uniek (vandaar: mou) — maar het hebben van God is hetzelfde betrekkingskader als dat van de discipelen (vandaar: kai hymōn). Christus plaatst zich niet aan de kant van God — hij plaatst zich aan de kant van de schepselen die God aanbidden, zij het als hun enige eerstgeborene en gezondene.

Opmerkelijk is ook wat onmiddellijk voorafgaat: ‘Raak mij niet aan, want ik ben nog niet opgestegen naar mijn Vader’ (Joh. 20,17a). De hemelvaart staat nog voor de deur. De Opgestane is wel lichamelijk uit het graf gerukt, maar nog niet inthroniseerd. Het ‘opstijgen’ (anabainō) naar de Vader is bewegingstaal: van beneden naar boven, van het geschapene naar de Schepper, van de Verhoogde naar de Allerhoogste. Wie naar God opstijgt, is niet zelf God.

In de bredere context van het Johannesevangelie behoort v.17 tot een reeks consequente onderscheidingsuitspraken: 5,30 (‘ik kan niets van mijzelf doen’), 7,16 (‘mijn leer is niet van mij, maar van hem die mij gezonden heeft’), 14,28 (‘de Vader is groter dan ik’), 17,3 (‘u, de enige ware God’). Wie Johannes als ‘hooggechristologisch’ evangelie leest, moet deze lijn meelezen. 20,17 is de napaaselijke bevestiging ervan.

Sociniaanse kernstelling

Sociniaans is Johannes 20,17 een van de duidelijkste nieuwtestamentische bewijzen tegen de wezensgelijkheid van Christus met de Vader. Het argument is syllogistisch eenvoudig en komt zonder metafysische constructies: Wie God is in absolute zin, heeft geen God boven zich. Jezus heeft — ook als Opgestane — een God boven zich. Dus is Jezus niet de ene, hoogste God. De logica is simpel, de consequentie radicaal — en de tekst levert haar onmiddellijk.

De kern is juist de napaaselijke positie van het vers. Wie de betrekkingsaard tussen Vader en Zoon wilde beperken tot de tijd van de vernedering (bijv. naar het schema van de lutherse communicatio idiomatum: Christus spreekt in de dagen van zijn vlees ‘naar de menselijke natuur’), heeft hier een ernstig tekstprobleem. Hier spreekt niet de lijdende, zwakke Christus — hier spreekt de uit de dood Opgestane, die weldra aan de rechterhand van God zal zitten. En juist híj zegt: mijn God.

De Catechismus van Rakau (1605) voert deze lijn als compact schriftbewijs: Christus ‘noemt de Vader meermalen zijn God’, en het gehele spectrum van apostolische uitspraken (Paulus, Petrus, de ziener van de Openbaring) bevestigt dit taalregime. Er bestaat in het gehele NT geen tegenstem die het ‘Christi God zijn’ van de Vader zou willen relativeren. Integendeel: de paulinische standaardformule luidt ho theos kai patēr tou kyriou hēmōn Iēsou Christou — ‘de God en Vader van onze Heer Jezus Christus’.

Sociniaans begrepen wordt Christus daarmee niet gedevalueerd, maar in zijn unieke rol gepreciseerd: hij is de unieke, door de Heilige Geest verwekte, door God gezonden en na voltooiing van zijn werk met heerlijkheid verhoogde Zoon. Maar hij is niet de ene ware God. Zijn ‘God-zijn’ — waar de Schrift hem dat toeschrijft (met name Joh. 20,28; Joh. 1,1c) — is functioneel te begrijpen — in hetzelfde semantische veld als Mozes en de rechters van Israël ‘Elohim’ worden genoemd (Ex. 7,1; Ps. 82,6).

Exegese: Taal en zaak

Vier talige grootheden bepalen de uitleg van Joh. 20,17 filologisch:

ton theon mou — ‘mijn God’

Het Griekse ton theon mou is een bezitskonstruktie: ‘de God van mij’, ‘mijn God’. Het bezittelijk voornaamwoord mou (‘mijn’) drukt in het bijbels taalgebruik zonder uitzondering een toe-eigening en onderordening uit: de God aan wie ik toebehoor. De God aan wie ik onderworpen ben. De God die ik aanbid. Er bestaat in het OT en NT geen enkel voorbeeld dat God zelf ‘mijn God’ zegt tot iemand anders — om de eenvoudige reden dat de ene, hoogste God geen God boven zich heeft.

In de Septuaginta gebruikt de wending ho theos mou regelmatig een biddende — David in de psalmen (Ps. 22,2 LXX; Ps. 31,15 LXX; Ps. 63,2 LXX), Jona in de buik van de vis (Jona 2,7), de profeten in de klaagliederen. Wie ‘mijn God’ zegt, is degene die roept, bidt, aanbidt. Wie ‘mijn God’ gezegd krijgt, is de hoogste, de aangeroepene, de aangebedene — dat is God. De conventie is ondubbelzinnig.

Opmerkelijk: Christus neemt aan het kruis het psalmwoord precies in deze zin over: Eloï, Eloï, lema sabachthani — ‘mijn God, mijn God, waarom hebt u mij verlaten?’ (Mk. 15,34, geciteerd uit Ps. 22,2). Tussen het kruiswoord en het paasmorgenwoord bestaat een strikt taalcontinuum: dezelfde Christus die aan het kruis tot God bidt, zegt na de opstanding hetzelfde.

anabainō — ‘ik vaar op’

Het werkwoord anabainō (‘opstijgen’, ‘opvaren’) impliceert een beweging van een lagere naar een hogere plaats. In het bijbelse taalregime stijgt men op naar God: men stijgt op naar de tempel (Ps. 122,1.4), men stijgt op naar het altaar (Ex. 20,26), men stijgt met Mozes de berg op (Ex. 19,3). Opstijgen naar God veronderstelt dat men niet God is; was men God, zou er niets zijn om naar op te stijgen.

Christus’ hemelvaart is sociniaans begrepen de terugkeer van de Gezondene naar de Zendende — niet een terugkeer naar een positie die hij tevoren al als ‘tweede persoon van de Godheid’ had ingenomen. Het is intrede in de verheffing die hem door de Vader was beloofd (Joh. 17,5: in Gods raadsbesluit, vgl. de bijdrage over Joh. 17,5), die hij maar nu, na voltooiing van het werk, historisch ontvangt.

pater mou kai pater hymōn — ‘mijn Vader en uw Vader’

De verdubbeling is exegetisch beslissend. Christus zegt niet ‘onze Vader’ (zoals hij de discipelen in het Onze Vader had laten bidden, Mt. 6,9), maar maakt onderscheid: mijn Vader en uw Vader. Het vaderschap van God over Christus is uniek (eengeboren Zoon, monogenes), het vaderschap van God over de discipelen is afgeleid (door geloof aangenomen kindschap, Joh. 1,12; Gal. 4,5). Maar beide duiden hetzelfde type betrekking aan: Christus en discipelen staan gezamenlijk onder de Vader — niet: Christus is deelgenoot aan het vaderschap.

In het bredere johanneïsche taalgebruik is Christus’ zoonschap consequent als een zend- en bevoegdingsverhouding beschreven: hij is de Gezondene (3,17), de Geheiligde (10,36), de van de Vader de erfenis Ontvangende (3,35; 13,3). Zonen stammen van hun vader, zijn van hem afhankelijk, aan hem ondergeschikt. De zonenrede bevestigt het onderscheid — zij heft het niet op.

theon mou kai theon hymōn — ‘mijn God en uw God’

Het tweede lid van de dubbele zin is taalkundig nog scherper: Christus stelt zich, wat de verhouding tot theos betreft, uitdrukkelijk met de discipelen in dezelfde positie. Beiden hebben dezelfde God. Beiden blikken op de Vader als op de God. Beiden zijn schepselen wier bestaan aan God te danken is. Wat Christus van de discipelen onderscheidt, is de zoonrolle — niet de afstand tot God.

In dit taalregime bestaat geen tertium quid: geen derde positie tussen ‘God’ en ‘mens die een God heeft’. Christus behoort tot de tweede zijde — op unieke hoogte, met unieke volmacht, in unieke nabijheid tot de Vader, maar toch aan de kant van hen die naar God opstijgen, hem als mijn God aanspreken, hem dienen, hem aanbidden.

Verband met de Catechismus van Rakau en Fausto Sozzini

De Catechismus van Rakau (Catechesis Ecclesiarum Polonicarum, 1605) — het theologische hoofddocument van de Poolse Broeders, dat de leer van Sozzini codeert — behandelt het verschijnsel dat Christus God zijn God noemt in verscheidene op elkaar voortbouwende secties. Drie ervan zijn centraal voor Joh. 20,17.

Ten eerste trekt de Catechismus de kardinale conclusie uit de johanneïsche zelfuitspraken van Christus. Het argument vertrekt van Joh. 14,28 (‘de Vader is groter dan ik’) en van de observatie dat Christus de Vader meermalen als zijn God aanduidt:

‘Ten slotte, om andere dingen over te slaan, verzekert diezelfde Christus openlijk dat de Vader groter is dan hij, waarmee hij aangeeft niet even groot te zijn als de Vader; en hij noemt de Vader meermalen zijn God. Dit bevestigen ook andere heilige Schriftschrijvers, en met name Paulus, die eveneens getuigt dat God zijn Hoofd is, en dat, zoals wij van Christus zijn, zo Christus van God is, en dat de Zoon eens onderworpen zal zijn aan hem die hem alles heeft onderworpen.’

Catechismus van Rakau (Catechesis Ecclesiarum Polonicarum, 1605), sectie ‘Over de kennis van Christus — Schriftbewijzen tegen de twee-naturenleer’ (vgl. Joh. 14,28; 1 Kor. 11,3; 1 Kor. 3,23; 1 Kor. 15,28); leertraditie van Fausto Sozzini

Dit is de precieze onderbouwingsboog waarbinnen Joh. 20,17 staat: Christus noemt de Vader meermalen zijn God — voor het kruis (Joh. 17,3), aan het kruis (Mk. 15,34), op de paasmorgen (Joh. 20,17), in de voltooiing (Openb. 3,12). Deze meervoudige betuiging is geen literaire contingentie, maar een theologische constante. En zij wordt, zoals de Catechismus van Rakau benadrukt, door de paulinische en nieuwtestamentische traditie doorlopend bevestigd: Paulus noemt de Vader ‘de God van onze Heer Jezus Christus’ (Ef. 1,17), het ‘Hoofd van Christus’ (1 Kor. 11,3), hem aan wie ook de Zoon eens onderworpen zal zijn (1 Kor. 15,28).

Ten tweede formuleert de Catechismus elders wat dit taalregime positief inhoudt: dat de Vader alleen, en niet een ander, de God van Christus en de gelovigen is. De polemische spits richt zich tegen de verschuiving van deze eer naar een vermeende tweede of derde goddelijke subsistent:

‘Het vertroebelt de heerlijkheid van de ene God, die alleen de Vader van Christus is, door deze over te dragen op een ander die niet de Vader is. Ten derde bevat het dingen die die ene en hoogste God onwaardig zijn, namelijk dat die ene en hoogste God iemands Zoon of Geest zou zijn en dus een Vader en oorzaak van zichzelf zou hebben, dat die ene en hoogste God mens zou zijn geworden en een mens die ene en hoogste God zou zijn.’

Catechismus van Rakau (Catechesis Ecclesiarum Polonicarum, 1605), sectie ‘Kennis van de ene God — Drie-eenheid en heilsverlies’; op grond van de Praelectiones Theologicae van Fausto Sozzini

Voor Joh. 20,17 is dit de hermeneutische sleutel: als de Vader alleen de God van Christus is, dan is het woord van de Opgestane geen restant van een nog niet afgesloten verheffingsproces, maar uitdrukking van het blijvende, theologisch constitutieve taalregime. Christus gaat niet over naar een tweede godspositie; hij gaat naar de ene God die van begin af aan zijn God was.

Ten derde brengt de Catechismus de opstandings- en verheffingsvraag direct in verband met Joh. 20,17. Als de verheffing van Christus het werk is van God — en niet Christus’ eigen zelfinthronisatie — dan veronderstelt al het proces het onderscheid dat Joh. 20,17 taalkundig aanduidt:

‘Als Christus de hoogste God was, kon hij niet worden verhoogd, noch zou hij, zelfs als hij dat had gekund, die verheffing ooit aan iemand anders dan zijn eigen goddelijke natuur volledig hebben toegeschreven. En toch zegt Paulus (Ef. 1,19–23) dat de God van onze Heer Jezus Christus, de Vader van de heerlijkheid, de werkzaamheid van de kracht van zijn sterkte aan Christus heeft betoond, toen hij hem uit de doden opwekte en hem aan zijn rechterhand zette in de hemelse gewesten.’

Catechismus van Rakau (Catechesis Ecclesiarum Polonicarum, 1605), sectie ‘De grondvesting van de opstandingshoop’; op grond van de geschriften van Fausto Sozzini (vgl. Ef. 1,19–23; Fil. 2,9–10)

Deze redenering werkt rechtstreeks op het paasmorgenwoord in. Christus ‘vaart op naar mijn God’ — juist naar de Vader die hem uit de doden heeft gewekt. Wie door God wordt opgewekt, is niet zelf de Opwekker; wie door God in de heerlijkheid wordt gesteld, is niet zelf de Aansteller. Joh. 20,17 noemt deze God bij naam: mijn God.

Ten vierde heeft Sozzini zelf in Over Jezus Christus de Verlosser (De Iesu Christo Servatore) de opstandingslogica uitgewerkt die aan Joh. 20,17 ten grondslag ligt. Voor hem is de opstanding het hermeneutische fundament van de gehele christelijke soteriologie — niet een metafysische zelfactualisering van de geïncarneerde Logos, maar Gods daad aan zijn Knecht:

‘Het hoofd dus en als het ware het fundament van het gehele geloof en van ons heil in de persoon van Christus is de opstanding van Jezus Christus zelf … Vandaar heet het dat God Christus heeft verhoogd om Israël bekering en vergeving van zonden te geven (Hand. 5,31).’

Fausto Sozzini, De Iesu Christo Servatore (‘Over Jezus Christus de Verlosser’), Boek I, hoofdstuk over opstanding en geloofsfundament

De theologische winst van dit gezichtspunt is enorm: het paasmorgenwoord van Joh. 20,17 is niet het ongemakkelijke restant van een nog niet afgesloten verheffingsproces, maar de inhoud van de opstandingsboodschap zelf. Christus gaat naar zijn God — dat is de conditio christiana bij uitstek. Wie de opgestane Christus navolgt, gaat dezelfde weg: naar die God die ook de God van Christus is.

Boekoverzicht van de geschriften van Sozzini

Logische argumenten

Uit Johannes 20,17 volgen deze taalkundig-filologische en logische argumenten tegen de ontologische wezensgelijkheid van Christus met de Vader:

1. Argument van de napaaselijke positie. Het vers staat na de opstanding, in de mond van de verheerlijkte Christus. Elke uitleg die het ‘mijn God’ wilde beperken tot de tijd van de vernedering (bijv. in de zin van de reformatorische twee-naturenleer), wordt door de tijdstelling van het vers weersproken: Christus spreekt hier niet als de gekruisigde, maar als de uit de dood Opgestane.
2. Argument van de bewegingsrichting. Anabainō (‘ik vaar op’) impliceert een beweging van beneden naar boven, van een lagere naar een hogere plaats. Wie naar God opstijgt, is niet zelf de plaats waarnaar hij opstijgt. Een uitspraak als ‘God stijgt op naar God’ zou in het bijbelse taalgebruik ondenkbaar zijn; zij komt nergens voor.
3. Argument van de bezitslogica. ‘Mijn God’ (theos mou) is in het gehele bijbels-Griekse taalgebruik een asymmetrische verhouding: de spreker is de aanbidder, de aangesproken de aangebedene. God zelf zegt nooit ‘mijn God’ tot een andere persoon, omdat hij geen God boven zich heeft. Christus zegt het echter viermaal — ook na Pasen.
4. Argument van het johanneïsche taalregime. In het Johannesevangelie is Christus’ verhouding tot de Vader consequent als een zend- en ontvangstverhouding beschreven: hij is de Gezondene (3,17), de Bevoegde (3,35), de van de Vader Lerende (5,19; 8,28), de aan de Vader Ondergeschikte (14,28). Joh. 20,17 is de napaaselijke top van deze lijn, geen breuk ermee.
5. Argument van de dubbele parallel ‘mijn en uw’. Christus stelt niet ‘onze’, maar maakt onderscheid. Dit onderscheid steunt de uniciteit van het zoonschap — maar het verplaatst Christus niet naar de sfeer van de Vader. Integendeel: dat ‘mijn God’ en ‘uw God’ dezelfde is, plaatst Christus en discipelen in dezelfde theologische klasse: die van de schepselen die God aanbidden.
6. Argument van de opstanding als werk van God. De Vader heeft de Zoon opgewekt (Hand. 2,24; Rom. 4,24; 1 Petr. 1,21). De Opgewekte is niet de Opwekker. Als Christus opstijgt naar zijn God, dan naar precies hem die hem uit de dood heeft geroepen. Een ontologische gelijkheid van beiden zou deze asymmetrie opheffen — en daarmee de christelijke opstandingsboodschap zelf devalueren.
7. Argument van de apostolische consistentie. Paulus noemt de Vader achtmaal ‘de God van onze Heer Jezus Christus’ (Ef. 1,17; 1 Kor. 11,3; 2 Kor. 1,3; 11,31; vgl. Rom. 15,6; Ef. 1,3; Kol. 1,3; 1 Petr. 1,3). Petrus en de ziener van de Openbaring doen hetzelfde. Joh. 20,17 staat in dit doorlopende apostolische taalregime — en nergens bestaat een apostolisch tegenstem.
8. Argument van Openbaring 3,12. In de brief aan Filadelfia spreekt de verhoogde, hemelse Christus viermaal van ‘mijn God’: de tempel van mijn God … de naam van mijn God … de stad van mijn God … van mijn God. Daarmee blijft het taalregime van Joh. 20,17 in de hemelse voltooiing van kracht. Er bestaat geen enkel punt in het heilsdrama waarop Christus ophield de Vader ‘mijn God’ te noemen.
9. Argument van 1 Kor. 15,28. Paulus verwacht dat ‘ook de Zoon zelf onderworpen zal zijn aan hem die hem alles heeft onderworpen, opdat God alles in allen zij’. De verhouding ‘Zoon heeft God boven zich’ strekt zich daarmee uit tot het eschatologische einde. Joh. 20,17 is de paasmorgen-, 1 Kor. 15,28 de eschatologische uitdrukking van hetzelfde taalregime.
10. Argument van het Sjema. Christus zelf citeert in Mk. 12,29 het Sjema Israël als ‘het hoogste gebod’: ‘Hoor Israël, de HEER onze God is één HEER’ (Deut. 6,4). Wie dit belijden zelf op de spits van zijn leer plaatst, kan niet in dezelfde adem een tweede of derde subsistent van dezelfde God bedoelen. Joh. 20,17 is de napaaselijke bevestiging van het Sjema in de mond van Christus (vgl. de bijdrage over Markus 12,29).

Bijbelse dwarsverbanden

De volgende plaatsen zijn essentieel voor het juiste verstaan van Joh. 20,17:

Markus 15,34 / Mattheüus 27,46 — ‘Mijn God, mijn God’

Aan het kruis schreeuwt Jezus uit Ps. 22,2: Eloï, Eloï, lema sabachthani — ‘mijn God, mijn God, waarom hebt u mij verlaten?’ De wending ‘mijn God’ is dus reeds voor Pasen vastgelegd. Joh. 20,17 is niet de eerste vermelding ervan, maar de napaaselijke bevestiging.

Johannes 17,3 — ‘De enige ware God’

In het Hogepriesterlijk Gebed zegt Jezus zelf: ‘Dit is het eeuwige leven, dat zij u kennen, de enige ware God (ton monon alēthinon theon), en hem die u gezonden hebt, Jezus Christus’. De Vader is alleen de ware God; Christus is de door hem Gezondene. Dit hermeneutische kader stelt de verhouding van de Vader tot de Zoon al voor Pasen vast — Joh. 20,17 neemt het op.

Openbaring 3,12 — De verhoogde Christus en ‘mijn God’ (viermaal)

In de brief aan Filadelfia spreekt de hemelse, verhoogde Christus: ‘Ik zal op hem de naam schrijven van mijn God en de naam van de stad van mijn God, het nieuwe Jeruzalem dat uit de hemel neerdaalt van mijn God, en mijn nieuwe naam.’ Viermaal ‘mijn God’ in de mond van de verheerlijkte Christus. Het taalregime van Joh. 20,17 blijft in de hemelse voltooiing van kracht.

Efeziërs 1,17 — ‘De God van onze Heer Jezus Christus’

Paulus bidt tot ‘de God van onze Heer Jezus Christus, de Vader van de heerlijkheid’. De formule ho theos tou kyriou hēmōn Iēsou Christou is in het Corpus Paulinum een vaste wending (vgl. 2 Kor. 1,3; 11,31; Rom. 15,6; Ef. 1,3; Kol. 1,3). Ook na opstanding en verheffing heeft Christus een God, en Paulus bidt tot precies deze God.

1 Korintiërs 11,3 — ‘Het Hoofd van Christus is God’

‘Maar ik wil dat u weet: het hoofd van iedere man is Christus; het hoofd van de vrouw is de man; het hoofd van Christus is God.’ Christus heeft een Hoofd boven zich — God. De uitspraak laat zich niet trinitarisch verzachten: het gaat om gezag- en betrekkingsverhouding, en die is asymmetrisch (vgl. de bijdrage over 1 Kor. 11,3).

1 Korintiërs 15,24–28 — De Zoon onderwerpt zich aan de Vader

Aan het einde van de heilsgeschiedenis draagt de Zoon het Koninkrijk over aan de Vader en onderwerpt zich zelf aan hem die hem alles heeft onderworpen. De paasmorgenuitspraak van Joh. 20,17 wordt daarmee eschatologisch bevestigd: de verhouding ‘Christus heeft een God’ reikt tot in de voltooiing.

1 Petrus 1,3 — ‘De God en Vader van onze Heer Jezus Christus’

Petrus formuleert dezelfde verdubbeling als Joh. 20,17: God is zowel Vader van Christus als God van Christus. Beide aspecten gelden samen en zij sluiten wesensgelijkheid uit.

Handelingen 2,32–36 — God heeft Christus tot Heer en Christus gemaakt

Petrus’ Pinksterpreek vat de verheffingslogica samen in een pregnante uitspraak: ‘Deze Jezus heeft God opgewekt … Verhoogd aan de rechterhand van God … Laat dus het gehele huis van Israël met zekerheid weten dat God hem tot Heer en Christus heeft gemaakt, deze Jezus die u gekruisigd hebt.’ De Opwekker en Aansteller is God; de Opgewekte en Aangestelde is Christus. Dat is precies het taalregime van Joh. 20,17 (vgl. de bijdrage over Hand. 2,36).

Tegenwerpingen en sociniaanse antwoorden

Tegenwerping 1: ‘Christus spreekt hier naar de menselijke natuur, niet naar de goddelijke.’

De tegenwerping is een theologische hulpconstructie die de tekst zelf niet biedt. Christus zegt niet: ‘Voor zover ik mens ben, vaar ik op naar mijn God’. Hij zegt simpelweg: ‘Ik vaar op naar mijn God’. Het ‘ik’ is het subject-ik van Christus’ zelfuitspraak — en dit ik heeft een God.

Daarbij komt dat de twee-naturenspreekvorm ook intern-tekstueel niet vol te houden is. Christus zou dan tegelijkertijd, ‘naar de goddelijke natuur’, moeten hebben gezegd: ‘Ik ben zelf God en voor u hetzelfde als de Vader’ — en dat doet hij juist niet. Integendeel: hij plaatst zich naast de discipelen (‘mijn en uw’) en tegenover de Vader (‘naar mijn God’). Een tweede, ‘goddelijke’ zelfuitspraak naast de menselijke komt in de tekst niet voor.

De Catechismus van Rakau wijst dezelfde hulpconstructie af met een principieel bezwaar: als de gehele persoon van Christus de uitspraak draagt, dan draagt zij ook de gehele persoon. Een leer die het subject-ik van Christus in twee uitsprekende instanties opsplitst, lost de moeilijkheid niet op, maar verdubbelt haar: nu zou Christus twee ikken hebben, en beide zouden bijbels niet belegd zijn. Methodisch is de twee-naturenlezing geen exegetische bevinding, maar een secundaire harmoniserende aanname.

Ten slotte: de twee-naturenuitleg wordt door Openb. 3,12 ongeldig. Daar spreekt niet de aardse, niet de gekruisigde, maar de hemels verhoogde Christus — viermaal ‘mijn God’. Als de menselijke natuur naar traditionele leer in de verheerlijking in de goddelijke is opgenomen, blijft er voor ‘mijn God’ in de mond van de Verheerlijkte geen subject over — behalve Christus zelf, eenheidsvorm, die tot zijn God spreekt.

Tegenwerping 2: ‘In Joh. 20,28 noemt Thomas Jezus ‘mijn Heer en mijn God’ — dat heft v.17 op.’

De twee uitspraken spreken elkaar niet tegen, maar vullen elkaar aan. In v.17 spreekt Jezus zelf over zijn eigen verhouding tot de Vader. In v.28 spreekt Thomas over zijn erkenning van Jezus. Jezus’ eigen zelfuitspraak heeft hermeneutisch hoger gewicht dan de aanroeping van een discipel.

Vervolgens is theos in het OT en NT functioneel gebruikt. God zelf noemt Mozes ‘Elohim’ tegenover Aäron en Farao (Ex. 4,16; 7,1); de rechters van Israël worden ‘Elohim’ genoemd (Ps. 82,6); en Jezus zelf beroept zich op dit functionele taalgebruik in Joh. 10,34–36: ‘Als hij hen goden noemde aan wie het Woord van God gekomen is …’ Thomas erkent in Jezus de door God aangestelde Heer (kyrios), de Gevolmachtigde die goddelijk gezag draagt — dat maakt Jezus niet tot de ene God van het Sjema.

Voorts: de Catechismus van Rakau herinnert er uitdrukkelijk aan dat het Griekse theos in een dubbele zin gebruikt wordt: eenmaal van de hoogste, ene God (met lidwoord: ho theos), eenmaal van gevolmachtigden van God (zonder lidwoord, of met lidwoord in overdrachtelijke betekenis). Thomas’ uitroep ‘mijn God’ (ho theos mou) is in de tweede zin te lezen — analoog aan de aanroeping van David aan Saul, die meermalen als ‘mijn Heer, mijn Gezalfde’ aangesproken wordt. Christus is Heer en God van zijn Kerk, omdat de Vader hem alle volmacht in hemel en op aarde heeft gegeven (Mt. 28,18). Maar hij staat zelf onder de ene God die hij in v.17 ‘mijn God’ noemt.

Beslissend is ten slotte de directe intratekstuele vergelijking: als Jezus in v.17 ondubbelzinnig zegt dat de Vader zijn God is, en elf verzen later Thomas hem met ‘mijn God’ aanroept, dan moet theos hier twee verschillende referenten hebben — anders had Christus binnen elf verzen de eigen Vader en zichzelf als dezelfde ‘God’ gemarkeerd. Dat is onmogelijk. Dus: de Vader is ho theos in strenge zin; Christus is Heer en God in afgeleide, functionele zin.

Tegenwerping 3: ‘Christus gaat toch naar ‘mijn Vader’ — dat sluit de intratrinitaire verhouding tussen Vader en Zoon in.’

De tegenwerping veronderstelt wat bewezen moet worden: dat de Vader-Zoonverhouding een intratrinitaire is. Maar dat is juist de betwiste vraag. De bijbelse bevinding is omgekeerd: ‘Zoon van God’ duidt in het OT en NT personen aan die in een zend-, bevoegdings- of bondverhouding tot God staan — Israël (Ex. 4,22), de davidische koning (Ps. 2,7), de engelen (Ps. 89,7), de gelovigen (Joh. 1,12; Rom. 8,14). In al deze gevallen is de zoonverhouding een schepsel-tot-God-verhouding.

Christus’ zoonschap is uniek — hij is de monogenēs, de alleen door de Heilige Geest Verwekte (Lk. 1,35), de door de Vader Geheiligde (Joh. 10,36), de enige aan wie de gehele volheid van de Vader is gegeven (Joh. 3,35; Mt. 28,18). Maar het is niet ontologisch uniek in de zin van wezensgelijkheid; het is relationeel uniek in de zin van de zending. Ook een unieke Zoon blijft Zoon — van de Vader afhankelijk, van de Vader ontvangend, aan de Vader ondergeschikt.

De dubbele zin ‘mijn Vader en uw Vader — mijn God en uw God’ maakt dit met uitzonderlijke helderheid duidelijk: precies het vaderschap dat Christus van de discipelen onderscheidt (zijn mou is uniek), is tevens hetzelfde vaderschap dat hem met de discipelen verbindt (het is ook hun Vader). Christus behoort niet tot een derde klasse tussen God en schepselen; hij is de eerstgeborene onder vele broeders (Rom. 8,29).

Ten slotte: de Catechismus van Rakau formuleert de consequentie ondubbelzinnig. Als de ene, hoogste God tevens ‘iemands Zoon’ zou zijn — dus een Vader en oorzaak van zichzelf zou hebben — zou dat een begrip zijn dat de Allerhoogste onwaardig is. De zonenrede bevestigt de onderordening; zij lost haar niet op in een intratrinitaire gelijkheid. Joh. 20,17 dwingt tot de strikte lezing: Vader en God van de Zoon is één referentiepunt; de Zoon is daarvan onderscheiden.

Theologische consequenties

Samenvatting

Johannes 20,17 is taalkundig, theologisch en heilshistorisch een vers van ongewone scherpte. De opgestane Christus noemt de Vader ‘mijn God’ — en wel parallel aan ‘uw God’: de ene, hoogste God is dezelfde voor Christus en voor de discipelen. De uitspraak laat zich niet reduceren tot een ‘menselijke natuur’; zij laat zich niet ontkrachten door Thomas’ aanroeping in v.28; zij laat zich niet intratrinitarisch omduiden. Zij is de napaaselijke bevestiging van het gehele nieuwtestamentische taalregime.

Sociniaans begrepen — en in de Catechismus van Rakau op het fundament van Fausto Sozzini precies geformuleerd — betekent dit: Christus is niet de ene, hoogste God. Hij is diens unieke Zoon, diens Gezondene, de door de Heilige Geest Verwekte, de na voltooiing van zijn werk door de Vader Verhoogde. Maar tussen hem en de ene God blijft het categorische onderscheid bestaan: de Vader is zijn God, aan het kruis, op de paasmorgen, in de hemelse voltooiing — altijd.

Daarmee wint het christelijk geloof dubbele ernst. Het monotheïsme van het Sjema blijft onverkort: de ene God, de Vader. En de unieke positie van Christus blijft onverkort: hij is de eerstgeborene, door de Vader gezonden en verhoogde Zoon, aan wie alle volmacht in hemel en op aarde is gegeven. Beide gaan samen — niet door metafysische constructie, maar door het eenvoudige, door Christus zelf gegeven woord: ‘Ik vaar op naar mijn Vader en uw Vader, naar mijn God en uw God.’