Titus 2:13 — 'De verschijning van de heerlijkheid van de grote God': één persoon of twee?

'… terwijl wij de zalige hoop verwachten en de verschijning van de heerlijkheid van de grote God en van onze Heiland Jezus Christus, die zichzelf voor ons gegeven heeft, opdat hij ons zou verlossen van alle ongerechtigheid en voor zichzelf een eigen volk zou reinigen, ijverig in goede werken.'

Titus 2:13-14

Context: een vermaning, geen leerstelling

De zin staat aan het slot van een gedeelte dat van begin tot eind praktisch is. Paulus heeft Titus opgedragen de oude mannen, de oude vrouwen, de jonge vrouwen, de jonge mannen en de slaven te zeggen hoe zij moeten leven. Dan volgt de grond: 'Want de zaligmakende genade van God is verschenen aan alle mensen' (2:11), en zij voedt op tot het verloochenen van de goddeloosheid en tot een bezonnen, rechtvaardig en godvruchtig leven in deze wereld — 'en het verwachten van de zalige hoop en verschijning van de heerlijkheid…' (2:13). Het vers is de horizon van een vermaanrede, niet de formule van een belijdenis.

Dat is niet slechts een literaire waarneming. Wie deze regel tot bewijs maakt dat Jezus 'de grote God' genoemd wordt, legt op een terloopse opmerking in een zedelijke vermaning de last van een wezensuitspraak. Als Paulus hier een vernieuwing in de godsleer had ingevoerd, zou hij daarvoor de meest ongebruikelijke plaats hebben gekozen die zijn brieven kennen — en zou hij die vernieuwing zonder enig commentaar, zonder enige toelichting, zonder enige verwijzing naar haar draagwijdte hebben laten staan.

Tot de context hoort ook de brief als geheel. De brief aan Titus gebruikt het woord 'Heiland' (Grieks sōtér) zesmaal, en wel afwisselend voor twee verschillenden: driemaal voor God de Vader (1:3; 2:10; 3:4) en driemaal voor Jezus Christus (1:4; 2:13; 3:6). Het duidelijkst in 1:3-4, waar beiden onmiddellijk naast elkaar staan en uitdrukkelijk onderscheiden worden: 'naar het bevel van God, onze Heiland … genade en vrede van God de Vader en van Christus Jezus, onze Heiland.' Wie uit de titel 'Heiland' in 2:13 afleidt dat er maar één persoon bedoeld kan zijn, heeft het taalgebruik van de brief tegen zich.

Evenzeer te letten is op wat onmiddellijk voorafgaat en onmiddellijk volgt. Daarvóór, in vers 11, is sprake van de 'genade van God' die verschenen zou zijn — hier is 'God' onbetwist de Vader. Daarna, in vers 14, volgt een betrekkelijke bijzin: 'die zichzelf voor ons gegeven heeft' — hier is onbetwist Christus bedoeld. Tussen een zin waarin 'God' de Vader aanduidt en een zin waarin het betrekkelijke op Christus slaat, staat de omstreden wending. Zij staat dus juist niet in een omgeving die slechts over één persoon handelt.

Ten slotte de historische plaats van het debat. Het beroep op het ene voorafgaande lidwoord is als exegetisch patroon oud; het werd pas in 1798 door Granville Sharp tot een formele regel uitgebouwd — uitdrukkelijk met de bedoeling de antitrinitariërs hun plaatsen te ontnemen. De Rakoviaansche Catechismus antwoordt dus op een argument dat hij lang vóór de codificatie ervan kende, en hij antwoordt daarop niet met een machtswoord, maar met tegenvoorbeelden uit het Nieuwe Testament zelf.

Socinianistische kernstelling: twee verschijnenden, één heerlijkheid

De socinianistische uitleg betwist niet dat de Griekse tekst zó gelezen kan worden als de trinitariërs hem lezen. Zij betwist dat hij zó gelezen moet worden. Dat is het hele punt. Een zin waarvan de bouw twee betrekkingen toelaat, kan geen uitspraak dragen die elders in de Schrift nergens ondubbelzinnig wordt uitgesproken. Waar alle heldere plaatsen de Vader de ene God noemen en Jezus van hem onderscheiden (Joh. 17:3; 1 Kor. 8:6; Ef. 4:6; 1 Tim. 2:5), daar beslist niet de duistere plaats over de heldere, maar beslissen de heldere over de duistere.

Positief gelezen zegt het vers: wij verwachten de zalige hoop, en wij verwachten de verschijning van de heerlijkheid van de grote God en (de verschijning) van onze Heiland Jezus Christus. Twee genitieven hangen aan hetzelfde woord. Het ene is de heerlijkheid die God de Vader eigen is; het andere is hij in wiens komen zij zichtbaar wordt. Daarmee is precies uitgedrukt wat Jezus zelf heeft aangekondigd: dat de Mensenzoon komen zou 'in de heerlijkheid van zijn Vader met zijn engelen' (Mat. 16:27; Marcus 8:38).

De Rakoviaansche Catechismus zet juist op dit punt de hefboom aan, en hij doet dat met een filologische fijnheid die in het latere debat vaak over het hoofd is gezien. Paulus schrijft niet 'wij verwachten de komst van de grote God', maar 'wij verwachten de verschijning van de heerlijkheid van de grote God'. Het regerende zelfstandig naamwoord is niet 'verschijning' alleen, maar 'verschijning van de heerlijkheid'. Dat de heerlijkheid van God de Vader verschijnt wanneer de Zoon ten oordeel komt, is geen socinianistische verlegenheidsoplossing, maar de doorgaande spreekwijze van het Nieuwe Testament.

De tweede hefboom is de lidwoordregel zelf. Zij beweert dat twee door kaí verbonden zelfstandige naamwoorden met slechts één voorafgaand lidwoord dezelfde persoon moeten aanduiden. De Rakoviaansche Catechismus houdt daartegen dat deze regel 'ook bij de Grieken niet zonder uitzondering is', en voert bewijsplaatsen aan waarin onder één enkel lidwoord klaarblijkelijk verschillende dingen worden samengevat: kopers en verkopers (Mat. 21:12), Farizeën en Sadduceeën (Mat. 16:1), apostelen en profeten (Ef. 2:20; 3:5), kalveren en bokken (Hebr. 9:19). En hij noemt drie plaatsen waar precies de hier omstreden constructie voorkomt en niemand op de gedachte zou komen haar op één persoon te betrekken: Ef. 5:5; 2 Tess. 1:12; 1 Tim. 5:21.

De derde hefboom is het woord 'grote God' zelf. Het is in het Oude Testament een vaststaande eretitel van de HEERE — 'de grote, machtige en ontzagwekkende God' (Deut. 10:17; vgl. Neh. 9:32; Dan. 9:4) — en het wordt in het hele Nieuwe Testament verder nooit op de Messias toegepast. Als Paulus deze titel op Jezus had willen overdragen, zou dat het enige geval in het gehele apostolische schrifttuur zijn, en hij zou hem hebben ondergebracht in een bijzin van een huistafelvermaning.

Exegese: sleutelbegrippen en woordveld

Vier uitdrukkingen dragen de gehele uitleglast: de wending 'verschijning van de heerlijkheid', de titel 'grote God', het woord 'Heiland' en de lidwoordkwestie. Wie ze stuk voor stuk onderzoekt, merkt hoe weinig er van de beweerde eenduidigheid overblijft.

'Verschijning van de heerlijkheid' — epipháneia tês dóxês

Paulus gebruikt epipháneia in de pastorale brieven vijfmaal, en steeds betekent het een zichtbaar tevoorschijn treden (1 Tim. 6:14; 2 Tim. 1:10; 4:1.8; Tit. 2:13). Op onze plaats staat het woord echter niet op zichzelf, maar verbonden met een tweede genitief: niet 'de verschijning van de grote God', maar 'de verschijning van de heerlijkheid van de grote God'. Dat is een taalkundig veelbetekenende verschuiving: wat verwacht wordt, is niet God zelf als de komende, maar zijn heerlijkheid als datgene wat zichtbaar wordt.

De constructie laat daarmee zonder enige dwang de lezing toe dat 'van de grote God' afhangt van 'heerlijkheid' en dat 'van onze Heiland Jezus Christus' als tweede, nevengeschikte genitief aan dezelfde keten wordt toegevoegd: de verschijning van de heerlijkheid van de grote God en (de verschijning) van onze Heiland. Griekse genitiefketens van deze aard komen bij Paulus veelvuldig voor; de Vulgaat geeft de plaats met dezelfde meerduidigheid weer (adventum gloriae magni Dei et salvatoris nostri Iesu Christi), en de oude Latijnse uitleggers waren het over de betrekking daarvan geenszins eens.

Beslissend is de inhoudelijke tegenproef. Dat de heerlijkheid van de Vader bij de wederkomst van de Zoon verschijnt, is een gemeenplaats van de evangeliën: 'Wanneer de Mensenzoon komen zal in zijn heerlijkheid en alle engelen met hem' (Mat. 25:31), 'in de heerlijkheid van zijn Vader' (Marcus 8:38). De uitdrukking van de brief aan Titus voegt zich daarmee naadloos in de oudste christelijke verwachting, zonder dat enige wezensuitspraak nodig is.

'De grote God' — ho mégas theós

De titel is oudtestamentisch vast gevormd. In Deut. 10:17 heet het: 'Want de HEERE, uw God, is de God der goden en de Heere der heren, de grote, machtige en ontzagwekkende God'; evenzo Nehemia 9:32 en Daniël 9:4. In de Septuaginta en in het hellenistische jodendom is de wending een voorbehouden titel van de ene God; zij hoort thuis in de kring van die namen waarmee Israël zich juist tegen de veelgodendienst afgrensde.

In het Nieuwe Testament komt de wending alleen hier voor. Dat is een opmerkelijke bevinding. Zou Titus 2:13 een christologische uitspraak zijn, dan zou het de enige plaats van het Nieuwe Testament zijn waar Jezus met de meest exclusieve godstitel van het Oude Testament wordt benoemd — en wel terloops, zonder toelichting, zonder verdediging, zonder dat enige andere apostel hem daarin volgde.

De Rakoviaansche Catechismus voert Titus 2:13 juist om deze reden op onder de plaatsen waar 'men alom meent dat Jezus door de Schrift… als grote God' wordt benoemd — en hij behandelt haar in één reeks met Jer. 23:6; Zach. 2:8; 1 Joh. 5:20; Judas 4; Openb. 1:8; Hand. 20:28. Zijn werkwijze is daarbij steeds dezelfde: hij toont bij elke plaats afzonderlijk aan dat de betrekking hetzij grammaticaal open is, hetzij inhoudelijk anders te bepalen. De som van zwakke plaatsen levert geen sterk bewijs op.

'Heiland' — sōtér

Het argument dat 'Heiland' hier alleen op Christus betrokken kan worden en daarom 'grote God' met zich meetrekt, strandt op de brief zelf. De brief aan Titus noemt zesmaal een Heiland, en hij verdeelt de titel gelijkmatig: 'naar het bevel van God, onze Heiland' (1:3), 'de leer van God, onze Heiland' (2:10), 'de goedertierenheid en mensenliefde van God, onze Heiland' (3:4) — en daarnaast 'Christus Jezus, onze Heiland' (1:4), 'Jezus Christus, onze Heiland' (3:6).

Bijzonder verhelderend is Titus 3:4-6, omdat daar beide toepassingen in één enkel zinsverband staan: God, onze Heiland, heeft ons gered 'door Jezus Christus, onze Heiland'. Duidelijker kan een schrijver niet aangeven dat de titel voor hem twee dragers heeft die hij zorgvuldig uit elkaar houdt: de Vader als oorsprong, de Zoon als middel. Wie uit het enkele woord 'Heiland' in 2:13 een identificatie afleidt, leest tegen het taalgebruik van dezelfde twee hoofdstukken in.

De lidwoordkwestie — één lidwoord, twee grootheden

De zogenoemde Granville-Sharp-regel zegt dat twee door kaí verbonden zelfstandige naamwoorden in het enkelvoud die geen eigennamen zijn en één enkel voorafgaand lidwoord delen, dezelfde persoon aanduiden. Sharp zelf heeft zijn regel van uitdrukkelijke beperkingen voorzien: geen eigennamen, geen meervoud. Juist daaraan ontbrandt de strijd, want 'Jezus Christus' is een eigennaam, en de vraag of 'onze Heiland' door het hêmōn reeds voldoende bepaald en daarmee zonder lidwoord mogelijk is, is geen bijzaak, maar de kern van het probleem.

De Poolse broeders antwoorden niet met grammaticale theorie, maar met bewijsplaatsen. De Rakoviaansche Catechismus noemt Ef. 5:5 ('in het koninkrijk van Christus en van God'), 2 Tess. 1:12 ('naar de genade van onze God en van de Heere Jezus Christus') en 1 Tim. 5:21 ('voor God en Christus Jezus en de uitverkoren engelen'). In alle drie de gevallen staat de constructie die zogenaamd dwingend één persoon aanduidt — en in alle drie de gevallen leest geen enkele uitlegger haar zo. Een regel die op haar eigen modelplaatsen niet opgaat, kan geen leerstuk funderen.

Daar komt een methodische tegenwerping van enig gewicht bij. De regel werd in 1798 geformuleerd, in een strijdschrift waarvan het verklaarde doel was de socinianen en arianen het beroep op juist deze plaatsen te ontnemen. Een instrument dat eigens voor de beslechting van een strijd is geconstrueerd, kan die strijd niet onpartijdig beslechten. De catechismus had de tegenwerping al een eeuw eerder geformuleerd: 'waar zij echter niet opgaat, wordt dit uit de omstandigheden van de zaak herkend' — dus uit het verband, niet uit de zetregel.

Vergelijking van de uitleggingen

Verwijzing naar Sozzini en de Rakoviaansche Catechismus

De Rakoviaansche Catechismus behandelt Titus 2:13 in het gedeelte over de 'goddelijke namen van Christus' als het 'vijfde getuigenis'. Hij noemt de beide gronden waarop de tegenpartij de aanduiding 'van de grote God' op Christus betrekt — de lidwoordregel en de verwachting van de komst van de Zoon — en beantwoordt beide op hun beurt. Het tweede punt bevat de eigenlijke exegetische pointe:

'Paulus zegt niet ‚wij die de komst van de grote God verwachten‘, maar hij zegt ‚wij die de verschijning van de heerlijkheid van de grote God verwachten‘. Dat echter met recht gezegd wordt dat de heerlijkheid van God de Vader zal verschijnen wanneer Christus ten oordeel komt, tonen de woorden van Christus, wanneer hij zegt dat hij komen zal in heerlijkheid, dat wil zeggen met de heerlijkheid van God, zijn Vader.'

Rakoviaansche Catechismus, ‚De verschijning van de heerlijkheid van de grote God‘

De bewijsvoering is opmerkelijk nuchter. Zij beweert niet dat de trinitarische lezing taalkundig onmogelijk is; zij toont aan dat de tekst een tweede lezing toelaat die zich ongedwongen voegt in de spreekwijze van Jezus over zijn eigen wederkomst. En zij voegt eraan toe wat vaak over het hoofd wordt gelezen: 'Bovendien is het geenszins ongerijmd wanneer men zegt dat God de Vader komen of veeleer verschijnen zal wanneer de Zoon komt om de wereld te oordelen.'

Op het lidwoordargument antwoordt de catechismus reeds in de weerlegging van het voorafgaande getuigenis, de brief van Judas. Daar staat de kern van de taalkundige uiteenzetting, en hij is in één enkele wending samengevat:

'Evenwel moet vastgehouden worden dat deze regel ook bij de Grieken niet zonder uitzondering is; waar zij echter niet opgaat, wordt dit uit de omstandigheden van de zaak herkend. Dat die regel inderdaad niet zonder uitzondering is, tonen de getuigenissen van het Nieuwe Testament zelf, zoals die plaats waar geschreven staat: ‚Hij dreef alle verkopers en kopers naar buiten‘, waar in het Grieks slechts één enkel lidwoord aan de woorden ‚kopers‘ en ‚verkopers‘ voorafgaat.'

Rakoviaansche Catechismus, ‚De enige heerser‘

De catechismus besluit deze reeks met de beslissende aanwijzing: 'En bovendien tonen de plaatsen Ef. 5:5; 2 Tess. 1:12; 1 Tim. 5:21 duidelijk aan dat die regel niet zonder uitzondering is.' Daarmee is de strijd verlegd naar het niveau waarop hij thuishoort: niet een regel beslist, maar het verband — en het verband van de brief aan Titus onderscheidt God en Christus in elk afzonderlijk hoofdstuk.

Hoe weinig het de Poolse broeders daarbij om een verkleining van Christus ging, blijkt uit hun behandeling van de verwante plaats 1 Joh. 5:20. De catechismus verweert zich daar uitdrukkelijk tegen het misverstand dat aan Christus überhaupt elke goddelijkheid zou worden ontzegd:

'Ik betwist dat deze woorden ‚Deze is de ware God‘ op de Zoon betrekking hebben — niet omdat ik zou loochenen dat Christus in zijn eigen zin ware God is, maar omdat ik loochen dat hij die ware God is over wie deze plaats spreekt.'

Rakoviaansche Catechismus, ‚Christus als ware God‘

Dit onderscheid — Christus is God 'in zijn eigen zin', maar niet de ene hoogste God — heeft Fausto Sozzini in zijn antwoorden aan Franciscus David begripsmatig uitgewerkt. Hij onderscheidt tussen de godheid die God met niemand kan delen, en de godheid die hij meedeelt:

'De godheid van God is in het geheel van tweeërlei aard: de ene, die wij de wezenlijke kunnen noemen, waarover God zelf spreekt wanneer hij betuigt dat zijn heerlijkheid vanaf de aarde niet te zien zal zijn; de andere mag men de werkzame noemen, dat wil zeggen de werking van zijn natuur en werkzaamheid. De eerste deelt God aan de schepselen niet mee …; de laatste daarentegen deelt hij wel mee.'

Fausto Sozzini, 'Over de eer van Christus', ‚De aan de schepselen meegedeelde godheid‘

Daarmee is ook het verwijt ontkracht dat de socinianistische lezing van Christus een louter bijfiguur zou maken. In de disputatie met Christian Francken heeft Sozzini de tegenstelling van schepper en schepsel juist niet als grens van de Christuseer laten gelden, maar als bewijs daarvoor dat eer overdraagbaar is:

'En ook al is de afstand tussen God en het schepsel de grootste, toch is het niet noodzakelijk dat het onderscheid tussen de eer van God en die van het schepsel even groot is. Want God kan aan wie hij wil zijn eer meedelen; dit heeft hij aan Christus bewezen, die zulke eer waardig is en die te vereren de Heilige Schrift niet zonder de gewichtigste gronden gebiedt.'

Fausto Sozzini, 'Over de eer van Christus', disputatie met Christian Francken

Tussen deze beide uitspraken ligt de gehele socinianistische positie ten aanzien van Titus 2:13. De heerlijkheid die bij de wederkomst verschijnt, is Gods eigen heerlijkheid — zij behoort tot wat hij niet meedeelt. De eer die Christus toekomt, is hem verleend — en daarom werkelijk, niet geringer, maar anders gefundeerd.

Boekenoverzicht van de geschriften van Sozzini

Logische argumenten

De volgende punten vatten samen waarom Titus 2:13 als bewijsplaats voor de godheid van Christus niet draagt:

1. Twee lezingen, geen dwang. Het Grieks laat beide betrekkingen toe. Waar de taal zelf niet beslist, kan geen leerstuk worden gewonnen dat elders niet duidelijk betuigd is. Een dogmatiek die op een genitiefketen rust, rust op zand.
2. Het regerende woord is 'heerlijkheid'. Paulus schrijft niet 'de verschijning van de grote God', maar 'de verschijning van de heerlijkheid van de grote God'. Dat maakt het zonder dwang mogelijk de eerste genitief op de heerlijkheid te betrekken en de tweede daarnaast nevengeschikt te plaatsen.
3. De lidwoordregel kent uitzonderingen. Mat. 21:12; 16:1; Ef. 2:20; 3:5; Hebr. 9:19 tonen één lidwoord over verschillende grootheden; Ef. 5:5; 2 Tess. 1:12; 1 Tim. 5:21 tonen precies de omstreden constructie over God en Christus, zonder dat iemand hen identificeert.
4. De regel is jonger dan de strijd. Granville Sharp formuleerde haar in 1798, uitdrukkelijk ter weerlegging van de antitrinitariërs. Een instrument dat eigens voor een geschilpunt geschapen is, kan dat geschilpunt niet onafhankelijk beslechten.
5. 'Grote God' is een oudtestamentische voorbehouden titel. Deut. 10:17; Neh. 9:32; Dan. 9:4 gebruiken hem uitsluitend voor de HEERE. In het Nieuwe Testament komt hij alleen hier voor — één enkele, terloopse bewijsplaats zou een volstrekt nieuwe spreekwijze moeten funderen.
6. De brief zelf onderscheidt. Titus 1:3-4 en 3:4-6 noemen Vader en Zoon naast elkaar 'Heiland' en houden hen daarbij zorgvuldig uit elkaar. Uit de titel 'Heiland' volgt daarom niets over het aantal bedoelden.
7. De onmiddellijke context wisselt van betrekking. Vers 11 spreekt van de 'genade van God' (onbetwist de Vader), vers 14 van hem 'die zichzelf voor ons gegeven heeft' (onbetwist Christus). Een wisseling tussen beiden is in dit gedeelte het normale, niet het opvallende.
8. 1 Timoteüs 6:14-16 is de tegenproef. Daar verwacht Paulus de 'verschijning van onze Heere Jezus Christus', die 'op zijn tijd de zalige en alleen machtige Heerser zal doen zien …, die alleen onsterfelijkheid bezit'. Dezelfde verwachting, dezelfde tweeheid — en daar zonder enige meerduidigheid.
9. Jezus zelf heeft het zo gezegd. Hij komt 'in de heerlijkheid van zijn Vader' (Marcus 8:38; Mat. 16:27). Dat bij zijn komen de heerlijkheid van de Vader verschijnt, is geen hulpconstructie, maar zijn eigen aankondiging.
10. De maat van de bewijslast klopt niet. Wanneer een leer die als hart van het geloof geldt, aan een handvol grammaticaal omstreden plaatsen hangt, terwijl de ondubbelzinnige uitspraken over de ene God bij honderden te vinden zijn, dan ligt de bewijslast niet bij hen die die honderden serieus nemen.

Bijbelse dwarsverwijzingen

Deze plaatsen verdiepen de uitleg in het licht van de gehele bijbelse getuigenis:

Deuteronomium 10:17

'Want de HEERE, uw God, is de God der goden en de Heere der heren, de grote, machtige en ontzagwekkende God.' Hier staat de wending die Titus 2:13 opneemt, in haar oorspronkelijke verband: als afgrenzing van de ene God tegen alle andere. De titel is in de Hebreeuwse Bijbel nooit overdraagbaar; hij duidt hem aan die niemand naast zich heeft.

1 Timoteüs 6:14-16

Paulus vermaant het gebod onbevlekt te bewaren 'tot de verschijning van onze Heere Jezus Christus, die de zalige en alleen machtige Heerser op zijn tijd zal doen zien, de Koning der koningen en Heere der heren, die alleen onsterfelijkheid bezit'. De structuur is precies die van Titus 2:13, alleen zonder meerduidigheid: de Zoon verschijnt, en het is de Vader die deze verschijning teweegbrengt en in haar zichtbaar wordt. Wie het patroon hier aanvaardt, kan het daar niet betwisten.

Titus 3:4-6

'Maar toen de goedertierenheid en mensenliefde van God, onze Heiland, verscheen … heeft hij ons zalig gemaakt … door Jezus Christus, onze Heiland.' In één enkel zinsverband draagt de titel 'Heiland' twee verschillende dragers, en de schrijver markeert de rollen zorgvuldig: God redt, Christus is het middel. Daarmee is het hoofdargument uit het woord 'Heiland' in dezelfde brief ontkracht.

2 Tessalonicenzen 1:12

'… naar de genade van onze God en van de Heere Jezus Christus.' De Rakoviaansche Catechismus voert deze plaats uitdrukkelijk als tegenvoorbeeld aan: de constructie is dezelfde, het lidwoord staat er evenzeer slechts eenmaal — en toch leest hier niemand één enkele persoon. Waar een regel op haar eigen parallellen faalt, kan zij op de omstreden plaats niets bewijzen.

Efeziërs 5:5

'… heeft geen erfdeel in het koninkrijk van Christus en van God.' Ook hier verbindt één enkel lidwoord twee grootheden die geen enkele uitlegger identificeert. De catechismus noemt de plaats in één reeks met 2 Tess. 1:12 en 1 Tim. 5:21 als bewijs dat de lidwoordregel 'niet zonder uitzondering is'.

Marcus 8:38

'… wanneer hij komen zal in de heerlijkheid van zijn Vader met de heilige engelen.' Jezus zelf beschrijft zijn wederkomst als het verschijnen van een heerlijkheid die niet de zijne is, maar die van zijn Vader. Daarmee is de socinianistische lezing van Titus 2:13 niet slechts mogelijk, maar vanuit Jezus' eigen spreekwijze voor de hand liggend.

Johannes 17:3

'En dit is het eeuwige leven, dat zij u kennen, de enige ware God, en Jezus Christus, die u gezonden hebt.' Hier staat dezelfde tweeheid zonder enige grammaticale onscherpte: de enige ware God en degene die door hem gezonden is. Deze zin behoort tot de heldere plaatsen waaraan de duistere zich moeten laten meten.

1 Timoteüs 2:5

'Want er is één God en één Middelaar tussen God en mensen, de mens Christus Jezus.' Paulus formuleert hier, waar het hem uitdrukkelijk om de zaak te doen is, met de grootste scherpte: één God, en daarnaast — niet daarin — één Middelaar. Wat hij in het leerstuk zegt, kan niet vervangen worden door wat men uit een bijzin leest.

Tegenwerpingen en socinianistische antwoorden

1. De lidwoordregel beslist de zaak

De regel is niet onjuist, maar zij is geen natuurwet, en zij kent uitzonderingen die haar opstellers zelf moesten benoemen. Sharp sloot eigennamen en meervouden uitdrukkelijk uit — en 'Jezus Christus' is een eigennaam. Of de constructie daarmee onder de regel valt, is juist de strijdvraag en kan niet door een beroep op de regel worden beslist.

De Rakoviaansche Catechismus antwoordt niet met theorie, maar met tekstbewijzen: Mat. 21:12 vat kopers en verkopers onder één lidwoord samen; Mat. 16:1 Farizeën en Sadduceeën; Ef. 2:20 en 3:5 apostelen en profeten; Hebr. 9:19 kalveren en bokken. En hij noemt drie plaatsen waar God en Christus onder één lidwoord staan — Ef. 5:5; 2 Tess. 1:12; 1 Tim. 5:21 —, zonder dat enige uitlegger hen tot één persoon samentrekt.

Daar komt de historische bevinding bij. De regel werd in 1798 geformuleerd, in een geschrift waarvan de titel reeds aankondigt dat het tegen de tegenstanders van de triniteitsleer gericht is. Zij is daarmee niet een neutraal werktuig dat men op de plaats toepast, maar zelf een argument in de zaak. Wie haar als beslissing aanvoert, veronderstelt wat hij bewijzen wil.

Ten slotte het grondbeginsel dat de catechismus formuleert: 'waar zij echter niet opgaat, wordt dit uit de omstandigheden van de zaak herkend.' Daar gaat het precies om. Het verband van de brief aan Titus onderscheidt in elk hoofdstuk tussen God, onze Heiland, en Jezus Christus, onze Heiland. Waar het verband zo eenduidig is, draagt een zetregel de tegenovergestelde beslissing niet.

2. Wij verwachten de komst van Christus, niet die van de Vader

Deze tegenwerping zou sterker zijn wanneer Paulus geschreven had wat hem hier in de mond wordt gelegd. Hij schrijft echter niet 'de komst van de grote God', maar 'de verschijning van de heerlijkheid van de grote God'. Dat is het punt waar de Rakoviaansche Catechismus inzet: verwacht wordt niet het komen van de Vader, maar het zichtbaar worden van zijn heerlijkheid — en dat geschiedt wanneer de Zoon komt.

Dat de heerlijkheid van de Vader bij de wederkomst van de Zoon verschijnt, is geen socinianistische vinding, maar de spreekwijze van Jezus zelf. Hij komt 'in de heerlijkheid van zijn Vader met de heilige engelen' (Marcus 8:38), en Mat. 16:27 herhaalt het. Wie deze uitspraken serieus neemt, heeft geen moeite met een zin die de verschijning van de vaderlijke heerlijkheid en het komen van de Zoon in één adem noemt.

De catechismus gaat zelfs nog een stap verder en houdt vast dat het 'geenszins ongerijmd is wanneer men zegt dat God de Vader komen of veeleer verschijnen zal wanneer de Zoon komt om de wereld te oordelen'. Daarmee is de tegenwerping ook in haar sterkste vorm beantwoord: zelfs wanneer men aan de Vader een 'verschijnen' zou willen toeschrijven, was daaraan niets onbijbels, omdat de oordelende zijn ambt van de Vader ontvangen heeft en in diens naam handelt.

En de tegenproef staat in hetzelfde corpus. In 1 Tim. 6:14-16 verwacht Paulus de 'verschijning van onze Heere Jezus Christus' en voegt eraan toe dat deze verschijning getoond zal worden door hem 'die alleen onsterfelijkheid bezit'. Dezelfde verknoping van komst van de Zoon en werken van de Vader — alleen komt daar niemand op de gedachte beiden tot één persoon te maken.

3. 'Heiland' is een Christustitel en trekt 'God' met zich mee

De brief aan Titus gebruikt 'Heiland' zesmaal, en hij verdeelt de titel gelijkmatig over twee dragers. Driemaal staat hij bij de Vader: 'naar het bevel van God, onze Heiland' (1:3), 'de leer van God, onze Heiland' (2:10), 'de goedertierenheid en mensenliefde van God, onze Heiland' (3:4). Driemaal staat hij bij Christus (1:4; 2:13; 3:6). Van een uitsluitend christologische formule kan dus geen sprake zijn.

Het duidelijkst wordt dat in 1:3-4, waar beide toepassingen onmiddellijk naast elkaar staan en uitdrukkelijk onderscheiden worden. En in 3:4-6 voert de schrijver hen in één enkel zinsverband samen zonder hen te vermengen: God, onze Heiland, redt — door Jezus Christus, onze Heiland. Wie de titel als identiteitsbewijs neemt, zou deze zinnen voor zinloos moeten verklaren.

De taalachtergrond bevestigt dat. In het Oude Testament is 'redder' een godstitel (Jes. 43:11; 45:21), maar hij wordt ook toegepast op door God gezonden mensen (Recht. 3:9.15; Neh. 9:27). De titel duidt dus een functie aan die God uitoefent en die hij ook door anderen laat uitoefenen. Hij beslist niets over het wezen van hem die hem draagt.

Het blijft er dus bij: uit 'Heiland' volgt geen godheid in de zin van wezensgelijkheid, en uit de verbinding van twee titels onder één lidwoord volgt geen identiteit van de dragers. Beide argumenten steunen elkaar wederzijds, maar geen van beide staat op zichzelf — en twee niet dragende argumenten leveren samen geen dragend argument op.

4. Vers 14 spreekt over hem die zichzelf gegeven heeft — dus is de hele uitdrukking christologisch

De betrekkelijke bijzin knoopt aan bij het onmiddellijk voorafgaande, en het onmiddellijk voorafgaande is 'onze Heiland Jezus Christus'. Precies dat verwacht men ook bij twee betrekkingsgrootheden: het betrekkelijke grijpt het dichtstbijzijnde passende aanknopingspunt op. De tegenwerping toont dus wat toch al onomstreden is, en bewijst niets over de verder verwijderde genitief.

De Rakoviaansche Catechismus heeft dit soort argumentatie elders uitvoerig behandeld, namelijk bij 1 Joh. 5:20. Daar wijst hij erop dat betrekkelijke voornaamwoorden 'zich niet altijd op het onmiddellijk voorafgaande betrekken, maar vaak betrokken worden op datgene waarover hoofdzakelijk sprake is, ook wanneer het verder verwijderd staat', en hij staaft dat met Hand. 7:18-19; 10:6 en 2 Joh. 7. De regel gaat dus beide richtingen op en beslist niets.

Ziet men het gedeelte als geheel, dan spreekt het toch al tegen de tegenwerping. Vers 11 handelt over de 'genade van God', vers 13 over de verschijning, vers 14 over hem die zich heeft overgegeven. Tussen Vader en Zoon wordt in drie opeenvolgende zinnen gewisseld — dat is paulinische normaalstijl, geen aanwijzing voor identiteit.

En inhoudelijk is de betrekkelijke bijzin zelfs een tegenargument. 'Die zichzelf voor ons gegeven heeft' beschrijft een overgave die een ontvanger vooronderstelt en een opdrachtgever kent. Paulus zegt elders dat God hem heeft overgegeven (Rom. 8:32). De zin beschrijft dus juist de verhouding van twee, niet de identiteit van één.

5. Deze uitleg maakt Christus klein

De Poolse broeders hebben Christus niet klein gemaakt, maar zijn eer uitdrukkelijk verdedigd — en wel tegen aanvallen uit het eigen kamp. Fausto Sozzini's disputatie met Christian Francken is juist daarop gericht: Francken betoogde dat een schepsel geen religieuze aanbidding mag ontvangen; Sozzini antwoordde dat God zijn eer kan meedelen aan wie hij wil, en dat hij het aan Christus bewezen heeft, 'die zulke eer waardig is'.

Evenzo onderscheidt Sozzini in de antwoorden aan Franciscus David tussen de 'wezenlijke' godheid, die God niet meedeelt, en de 'werkzame', die hij wel meedeelt. Christus heeft volgens deze leer werkelijk goddelijke macht, goddelijk ambt en goddelijke eer — ontvangen, niet geërfd. De Rakoviaansche Catechismus formuleert dezelfde positie kort: Christus is 'in zijn eigen zin ware God', maar niet die hoogste God van wie de Schrift zegt dat hij alleen is.

De troost van het evangelie hangt daar niet aan. Zij hangt eraan dat God de Zoon gezonden en hem opgewekt heeft, dat hij hem alle macht gegeven heeft in hemel en op aarde en dat hij door hem oordelen zal. Dat alles vooronderstelt dat God en de gezondene twee zijn — anders was er geen zenden, geen opwekken, geen overdragen van macht en geen Middelaar.

En ten slotte: wie Titus 2:13 socinianistisch leest, ontneemt Christus niets, maar geeft hem iets terug. Het vers belooft dat in zijn komen de heerlijkheid van de Vader verschijnt — dus dat de Zoon de plaats is waar de onzichtbare God zichtbaar wordt. Dat is geen verkleining, maar de hoogste uitspraak die over een tegenover van God gedaan kan worden.

Theologische consequenties

Verbonden verzen

De volgende plaatsen ondersteunen, verdiepen of contrasteren de hier voorgedragen uitleg:

• Johannes 17:3 — de enige ware God en degene die door hem gezonden is, zonder enige grammaticale onscherpte.
• 1 Timoteüs 2:5 — één God en één Middelaar: de tweeheid in het uitdrukkelijke leerstuk.
• 1 Timoteüs 6:16 — 'die alleen onsterfelijkheid bezit': de context van de parallelplaats bij Titus 2:13.
• 1 Johannes 5:20 — dezelfde vraag naar de betrekking van een voornaamwoord, door de catechismus uitvoerig behandeld.
• Romeinen 9:5 — de tweede grote interpunctie- en betrekkingskwestie van de paulinische brieven.
• Hebreeën 1:8 — 'Uw troon, o God': aanspreking of uitspraak over God als troon?
• Handelingen 20:28 — 'met zijn eigen bloed verworven': dezelfde reeks van de catechismus.
• 1 Timoteüs 3:16 — hoe een tekstvariant over een godspredicatie beslist.
• Kolossenzen 2:9 — 'de gehele volheid van de godheid lichamelijk': meegedeelde, niet wezenlijke goddelijkheid.
• Johannes 20:28 — de belijdenis van Thomas en de grenzen van het woord 'God'.
• Filippenzen 2:9-11 — de eer die aan Christus verleend wordt, 'tot eer van God de Vader'.
• Deuteronomium 6:4 — het Sjema als maatstaf waaraan elke godspredicatie zich moet laten meten.

Samenvatting

Titus 2:13 behoort tot de weinige plaatsen waar het Nieuwe Testament Jezus uitdrukkelijk 'grote God' zou noemen — en de hele bewijskracht hangt aan een genitiefketen en een ontbrekend lidwoord. Het Grieks laat beide betrekkingen toe: 'de verschijning van de heerlijkheid van onze grote God en Heiland Jezus Christus' of 'de verschijning van de heerlijkheid van de grote God en van onze Heiland Jezus Christus'. Waar de taal zelf niet beslist, kan geen wezensuitspraak worden gewonnen.

De Rakoviaansche Catechismus heeft de beslissende tegenwerping reeds geformuleerd: Paulus spreekt niet over de komst van de grote God, maar over de verschijning van zijn heerlijkheid. Daarmee is de betrekking zonder enige dwang deelbaar — de heerlijkheid behoort de Vader, het komen de Zoon —, en zij voegt zich precies in wat Jezus zelf gezegd heeft: dat hij komen zou 'in de heerlijkheid van zijn Vader'.

Tegen de lidwoordregel antwoordt de catechismus niet met theorie, maar met de getuigenissen van het Nieuwe Testament zelf. Kopers en verkopers, Farizeën en Sadduceeën, apostelen en profeten staan onder één enkel lidwoord; en in Ef. 5:5, 2 Tess. 1:12 en 1 Tim. 5:21 staan zelfs God en Christus zo naast elkaar, zonder dat ooit een uitlegger hen tot één persoon samentrok. Een regel die op haar eigen parallellen faalt, kan geen leerstuk funderen — te meer daar zij pas in 1798 werd geformuleerd, uitdrukkelijk ter weerlegging van hen tegen wie zij in het veld wordt gevoerd.

De brief aan Titus zelf spreekt het duidelijkst. Hij noemt zesmaal een 'Heiland' en verdeelt de titel gelijkmatig over God de Vader en over Jezus Christus; in 1:3-4 en 3:4-6 stelt hij beiden naast elkaar en houdt hen zorgvuldig uit elkaar. Wie in 2:13 uit het woord 'Heiland' een identificatie afleidt, leest tegen het taalgebruik van dezelfde twee hoofdstukken in.

Wat deze uitleg tot stand brengt, is geen verkleining van Christus. Sozzini heeft de eer van Christus tegen Christian Francken uitdrukkelijk verdedigd en eraan vastgehouden dat God zijn eer kan meedelen aan wie hij wil — en dat hij het aan Christus bewezen heeft. Wat hij de Zoon niet meedeelt, is alleen de 'wezenlijke' godheid, die heerlijkheid waarvan God zegt dat zij vanaf de aarde niet te zien is. Juist deze heerlijkheid echter belooft Titus 2:13 voor de dag waarop de Zoon komt: zij zal verschijnen — en hij in wie zij verschijnt, is de mens Christus Jezus, de Middelaar tussen God en mensen.